Interesante

Antiguas canchas de pelota encontradas en México reescriben la historia de los juegos de pelota mortales

Antiguas canchas de pelota encontradas en México reescriben la historia de los juegos de pelota mortales


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

En México, se han encontrado dos canchas de pelota antiguas en un área remota de las tierras altas. Esto está obligando a los expertos a repensar cómo surgió un juego de pelota y una práctica cultural importantes en el México antiguo. Los descubrimientos también están demostrando la importancia de las áreas montañosas, en la evolución de la cultura mesoamericana.

En 2015, un grupo de arqueólogos de la Universidad George Washington en Washington D.C investigaba un sitio conocido como Etlatongo, en las montañas de Oaxaca, al sur de México. Estaban examinando un área elevada abierta y creían que estaban excavando un edificio o espacio público prehistórico. Sin embargo, en 2017, para su asombro, habían encontrado canchas de pelota antiguas.

Ubicación de Etlatongo en Mesoamérica y escenario de su juego de pelota. ( Avances de la ciencia )

La cancha de pelota más antigua encontrada en las Highlands

Los arqueólogos habían encontrado dos canchas de pelota de piedra, la más antigua data de aproximadamente 1374 a. C. Esto se basó en la datación por radiocarbono de la madera quemada encontrada en el sitio. Esto significa que es el más antiguo jamás encontrado en el altiplano mexicano, por unos 800 años. Según Science News, "la cancha de pelota más antigua conocida data de hace unos 3.650 años en un sitio de la costa no olmeca en Paso de la Amada".

Ambos campos de pelota estaban hechos de piedra y eran áreas amuralladas de aproximadamente 18 pies de ancho (6 m). Se utilizaron montículos de tierra para apuntalar las estructuras. Las canchas eran bastante similares a los callejones de pelota. La mayoría de los espectadores verían el juego desde los montículos. Estos tribunales fueron mantenidos y reconstruidos regularmente, y estuvieron en uso durante alrededor de 175 años.

Las excavaciones en Etlatongo, en el sur de México, sondearon debajo de los restos superficiales del piso de trilla de una hacienda española (en la imagen) para revelar dos canchas de pelota antiguas, construidas una encima de la otra. ( Proyecto Formativo Etlatongo )

Quemando una cancha de pelota

Jeffrey Blomster, un arqueólogo de la Universidad George Washington, que participó en la excavación, le dijo a Gizmodo que había algunos cambios arquitectónicos observables entre los dos sitios, “la corte más antigua tenía banquetas [como un banco largo] y la corte más joven eliminaba las banquetas y en su lugar tener paredes más empinadas adyacentes al callejón ".

Primer plano de las diferencias arquitectónicas de los juegos de pelota. (A) Mientras Str. 1-2 tiene una banqueta, Str. 1-3 tiene un escalón o terraza principal en su lugar que cubre la banqueta anterior, con un segundo escalón visible más hacia el oeste, todo lo cual fue cubierto por el evento de terminación. El callejón que se muestra es de Str. 1-2 (mirando al oeste). (B) Detalle de Str. Arquitectura de 1-2, que muestra el callejón, la banqueta y el montículo oriental (mirando hacia el este). (J. Blomster / Universidad George Washington )

Probablemente reflejen cambios en el juego durante un período de tiempo. Algunos de los tribunales no han sido investigados debido a su estado. Blomster le dijo a Gizmodo que "intentamos ser muy cuidadosos y no exponer más canchas de pelota de lo necesario, ya que son muy frágiles y delicadas".

Science News informa que el estudio encontró que "la segunda cancha de pelota fue quemada y fuera de uso". Esto sucedió alrededor del 1200 a. C. según la datación por radiocarbono y lo más probable es que lo hicieran los habitantes locales como parte de una ceremonia. Por qué se hizo esto es un misterio, pero parece que no hubo canchas de pelota en este sitio después de esta fecha.

Mas que un juego

Un arqueólogo, David Carballo, de la Universidad de Boston, declaró a Science News que el descubrimiento muestra “que algunos de los primeros pueblos y ciudades de las tierras altas de México jugaban un juego de pelota comparable a la versión más prestigiosa del deporte conocido como ullamalitzli.”

Este era un juego que jugaban los aztecas y era muy popular entre ellos, y durante sus competencias, a menudo realizaban sacrificios humanos. Los mayas y otras sociedades mesoamericanas también jugaban juegos de pelota similares. Los juegos a menudo simbolizaban "la regeneración de la vida y el mantenimiento del orden cósmico", según Gizmodo. También fueron importantes como reuniones religiosas, sociales y políticas.

  • Cuatro mil millones de personas no pueden equivocarse: la popularidad récord del fútbol, ​​un juego antiguo
  • Ulama, El juego de pelota mesoamericano: deporte mortal de las Américas antiguas
  • Arqueólogos descubren antigua cancha de pelota maya utilizada como centro ritual

El mortal juego de pelota mesoamericano

Se han encontrado unas 2,300 canchas de pelota en México y América Central. El juego involucraba una pelota de goma sólida y el objetivo del juego era mantenerla en movimientos constantes, como el voleibol. Los jugadores usaron solo sus caderas y cuerpo para mantener la pelota en juego, lo que hicieron golpeándola contra las paredes. Estos juegos podían ser brutales y hay fuentes que afirman que los perdedores a menudo eran sacrificados a los dioses.

Representación de jugadores que golpean una pelota de goma con las caderas en una versión del famoso juego de pelota de Mesoamérica. (Christoph Weiditz / )

Además de las estructuras de las canchas de pelota, el equipo también encontró varios artefactos y huesos, tanto humanos como no humanos. También desenterraron 14 fragmentos de figurillas de jugadores de béisbol. Llevaban ropa de estilo olmeca, como "cinturones gruesos sobre un taparrabos y, a veces, una placa en el pecho", informa Science News. Los olmecas fueron una sociedad muy influyente y parece que influyeron en el desarrollo del juego y tuvieron contactos culturales con el altiplano mexicano.

Estatuillas parciales de jugadores de juegos de pelota como esta (mostradas desde el frente y el costado) fueron desenterradas en un sitio montañoso en el sur de México. Blomster / Universidad George Washington )

El deporte más antiguo del mundo

Debido a que el caucho utilizado para hacer las bolas provenía de las zonas costeras, como las controladas por los olmecas, durante mucho tiempo se asumió que el juego se originó en las tierras bajas del sur. Sin embargo, los hallazgos de los dos campos de pelota están cambiando este punto de vista. Gizmodo cita a los miembros del equipo que hicieron el descubrimiento diciendo que su hallazgo es evidencia de que las tierras altas mexicanas fueron "jugadores importantes en el origen y la evolución de los juegos de pelota mexicanos".

El hallazgo también muestra que las tierras altas de México fueron importantes en el desarrollo y difusión de la cultura mesoamericana. Una variante del juego de pelota que se jugaba en los callejones de pelota todavía se juega en México hasta el día de hoy. Por lo tanto, posiblemente sea el deporte más antiguo del mundo.


Juego de pelota azteca

El juego de pelota azteca era en realidad una revisión de un antiguo juego mesoamericano que jugaban muchos pueblos, incluidos los mayas. Puede haberse originado con la antigua civilización olmeca. Se convirtió en una parte muy importante del Imperio Azteca, no solo como entretenimiento, sino también por razones políticas y religiosas.

Déjame preguntarte esto: si te mudas a una nueva casa, ¿qué haces primero? ¿Poner una foto especial? ¿Conectar el estéreo? Cuando los aztecas iniciaron un nuevo asentamiento, harían dos cosas. Primero, construye un santuario al dios Huitzilopochtli y luego construye una cancha de pelota al lado. En Tenochtitlan estaba rodeado por el palacio y el templo. El juego de pelota azteca, conocido como ullamaliztli, era una prioridad.

Una muestra de ullamaliztli tlachtli (cancha de pelota)
(En exhibición en el Museo Antropológico Nacional de México, 2009)


9 HarpastumCultura: Romana


El harpastum, uno de los primeros predecesores del deporte moderno del rugby, era un antiguo juego romano que se jugaba con una pelota pequeña y dura del mismo nombre. Derivado de dos juegos griegos tempranos, el objetivo del juego variaba a menudo, pero cada versión incluía dos equipos. Algunas variaciones involucraron a un solo jugador en medio de un scrum, tratando de agarrar el harpastum y escapar, con los oponentes tratando de mantenerlo adentro y lejos de la pelota.

Otras versiones eran más parecidas al rugby, con dos equipos igualados enfrentándose en un campo, con goles a cada lado. Los pases, así como las fintas, eran comunes, ya que el objetivo era llevar la pelota al extremo opuesto del campo, y las lesiones abundaban ya que no había reglas sobre el agarre. Se acordó una cantidad de tiempo predeterminada y el ganador fue el equipo con más puntos al final.

Galeno, el famoso médico romano, afirmó que el harpastum era uno de los mejores ejercicios, porque era barato, fácil y podía adaptarse al nivel de habilidad de cualquier jugador.


El sagrado juego de pelota azteca

El rey español Carlos V y su corte debieron quedar profundamente asombrados cuando un grupo de peloteros de México -cuyas tierras habían sido conquistadas recientemente en nombre del Rey a principios del siglo XVI- demostraron su habilidad para golpear hábilmente una pelota de goma con sus manos. caderas. Fue Hernando Cortés, el conquistador del imperio azteca, quien en uno de sus viajes de regreso a la Península española se llevó a estos jugadores con él, causando gran admiración entre los europeos.

El público, poco acostumbrado a un espectáculo público de cuerpos semidesnudos, pudo apreciar fácilmente las contracciones musculares en los cuerpos de estos jugadores, ya que su único atuendo era su maxtlatl -el taparrabos tradicionalmente utilizado por los hombres- y protectores de cuero para sus nalgas, rodillas. y tobillos.

Además de sus movimientos, que eran a la vez graciosos y viriles, los espectadores quedaron impresionados por la velocidad y fuerza del rebote de esos objetos esféricos hechos de caucho -un material originario de América, desconocido hasta entonces en el Viejo Mundo-. donde las pelotas estaban hechas de trapos o cuero, lo que las hacía lentas y pesadas.

A lo que jugaban estos hombres es a lo que llamamos juego de pelota prehispánico o ulama, la palabra azteca derivada de ollin, que significa movimiento, lucha y unión de opuestos, que a su vez se deriva de la raíz ulli o goma. Otros nombres para este juego son tlachtli y pok-ta-pok, dependiendo del área donde se juegue.

Sangre que renueva la vida

Aunque en ocasiones el juego de pelota se jugaba solo como deporte o como entretenimiento, desde la antigüedad los ulama tenían un propósito predominantemente ritual de adivinación. Se utilizó para adivinar el destino del Sol, a fin de garantizar la preservación del orden cósmico y universal.

La muerte por sacrificio se integró en el simbolismo de la religión y la cosmogonía prehispánicas y fue parte esencial de algunos de los rituales sagrados de los antiguos mexicanos. En estos ritos, la sangre derramada se convirtió en un elemento que contribuyó a combatir las fuerzas adversas de los dioses de las tinieblas. La pelota simbolizaba el Sol, mientras que los jugadores representaban seres estelares. En este ritual, los dos equipos -cada uno con uno a siete hombres- se enfrentaron, unos apoyando el movimiento del sol, otros intentando detenerlo. El jugador que hizo un movimiento contrario al rumbo que debía tener la pelota -como el del Sol- fue decapitado para, con su muerte, evitar el fatal acaecimiento de la extinción del Sol y, con ello, el fin de el universo.

Pero el simbolismo del juego de pelota supuso, con él, el fin de la oscuridad. También era un ritual propiciatorio de fertilidad: la sangre del jugador decapitado representaba la lluvia, el preciado líquido que nutría los campos y permitía que las plantas se esforzaran y, por tanto, que los hombres se alimentaran y la vida continuara. Por eso, al final del sagrado ulama, No había equipos victoriosos ni vencidos: los jugadores decapitados no perdían nunca porque su sacrificio era considerado un honor ya que, al fin y al cabo, significaba el triunfo del orden cósmico.

El Tlachco o Ball Court, un espacio sagrado

Si bien los ulamas actuales pueden tocar en espacios abiertos o explanadas y ante cualquier tipo de público, en la época prehispánica el simbolismo de este ritual requería necesariamente un espacio sagrado y cerrado que reprodujera el escenario celeste donde tuvo lugar el movimiento solar.

Algunos investigadores creen que el juego de pelota se originó entre los olmecas, los primeros habitantes de las costas del Golfo de México, aproximadamente en el 1500 a.C. Sin embargo, en ninguna de las grandes ciudades olmecas de Veracruz o Tabasco se han encontrado vestigios de juegos de pelota, la evidencia más significativa de la presencia de este deporte ritual. La corte de ulama más antigua conocida fue encontrada en Chiapas y data del año 600 a.C. y 100 d.C. Desde esta época y hasta la conquista europea, a principios del siglo XVI. en todo el territorio conocido como Mesoamérica (que se extiende desde el noroeste de México hasta Centroamérica) la práctica generalizada del juego de pelota requería una estructura arquitectónica específica.

En términos generales, esta estructura consistía en un gran patio con una forma peculiar que recuerda la letra “I” mayúscula, o quizás dos “T” unidas en la base, de tal manera que tiene un medio estrecho y dos extremos más anchos llamados cabezales o encabezados. Si bien esta es la estructura básica de la mayoría de las canchas de ulama, se pueden encontrar en muchas variantes y tamaños en todo el territorio mesoamericano: algunas están hundidas en relación al piso donde los espectadores miran el juego otras están al nivel de las plazas. Pero todos tienen paredes inclinadas o taludes y superficies verticales. Incrustados en algunas de estas paredes hay grandes anillos de piedra sobre los que la pelota debe rebotar o atravesar, lo que hizo que el juego fuera muy espectacular.

La presencia de elementos esculpidos, como los citados anillos, balizas en el suelo, hornacinas, pasarelas y altos relieves, permiten identificar el sentido ritual y simbólico de cada uno de estos patios.

En la zona del actual estado de Oaxaca, por ejemplo, las canchas de pelota más conocidas, como las de Monte Albán, Dainzú y Yagul, tienen la peculiaridad de carecer de anillos de piedra, algunas tienen nichos en los cabezales y discos circulares en el patio, sobre los cuales se pensaba que habían rebotado las bolas. Parece extraño, por otro lado, que en Teotihuacán, la Ciudad de los Dioses (en la Meseta Central de México), aún no se hayan descubierto canchas de ulama. Sin embargo, las pinturas murales del Palacio de Tepantitla retratan tanto a los jugadores como a los rituales de sacrificio asociados con esta actividad, y en la cercana zona de La Ventilla, se ha encontrado un hermoso marcador de ulama.

Los sitios arqueológicos de Tula, Xochicalco en el centro de México, muestran que desde el año 700 d.C. la particularidad de este deporte ritual fue la presencia de enormes anillos de piedra incrustados en los muros que descansan sobre los taludes. Esto indica que el juego requería que los jugadores hicieran pasar la pelota por el aro, golpeándola con la cadera. En Tula, estos anillos fueron decorados con relieves de serpientes onduladas y la pasarela con imágenes de guerreros, elementos que vinculan fuertemente a esta ciudad, capital de Quetzalcóatl, dios principal de los aztecas, con los mayas de la península de Yucatán.

México-Tenochtitlan, centro del imperio azteca, contaba con numerosas canchas para este deporte ritual, la mayor de ellas en el Templo Mayor. Los habitantes de El Tajín, en la costa del Golfo de México, por su parte, erigieron muchos juzgados (diecisiete) en su ciudad, al igual que los habitantes de Toluquilla y Ranas, en la serranía de Querétaro, y los de Cantona. en Puebla. Es de destacar que la cancha principal de El Tajín tiene como elementos significativos seis magníficos relieves que asocian esta ceremonia con el culto al pulque, y representan el momento culminante de la decapitación de un jugador.

El culto al juego de pelota en estos sitios arqueológicos seguramente supera su práctica en otras regiones mesoamericanas. Si hoy en día estos sitios arqueológicos, con sus múltiples canchas de pelota, todavía nos impresionan mucho, imagínense cómo hubiera sido en su época de esplendor, con este deporte ritual practicado simultáneamente. con toda su parafernalia, en diferentes cortes de ulama.

Sin duda, la zona maya de la península de Yucatán es donde se ha encontrado la mayor cantidad de canchas de pelota. Prácticamente no hay sitio en toda esta extensa área donde no se construyó al menos una estructura dedicada a este mítico deporte ritual.

De todos ellos, el Gran Juego de Pelota de Chichén Itzá, Yucatán, construido alrededor del año 900 d.C., es el más espectacular. tanto por sus grandes dimensiones como por su construcción y esculturas bien conservadas. Este conjunto arquitectónico cuenta, entre otros, con el Templo del Cabezal Norte, donde se representan los cultos fálicos, y el Templo del Jaguar, con sus serpientes descendentes, asociado a las victorias militares de los itzaes. Los anillos o marcadores de este juego de pelota tienen la forma de dos serpientes emplumadas onduladas, asociadas con Kukulcán, la representación maya del dios azteca Quetzalcóatl.

Destacan especialmente los relieves de las pasarelas: retratan a jugadores ricamente vestidos y la decapitación de uno de ellos como ofrenda final a la creación del Universo, por lo que la sangre que brota de su cuello se transforma en un rayo de serpientes, un símbolo de fertilidad por excelencia. Por eso la planta floreciente que, a modo de enredadera, también emerge del cuello del hombre decapitado y cubre el fondo, alude al principal significado de esta ceremonia: la sangre que se derramó en sacrificio nutre la tierra, permitiendo así la continuidad del vida en el Universo.

Juego, deporte o ritual: ulama simboliza el movimiento sagrado, vital y trascendente. Es la vida que se transforma en muerte para perpetuar la vida, es la sangre del hombre la que fertiliza la tierra y aleja el espectro del hambre, permitiendo la continuidad de la existencia humana en la tierra y evitando que la oscuridad de la noche se apodere del mundo para siempre.
Aunque el juego de Ulama ha ido desapareciendo lentamente desde la conquista española, hoy tenemos la suerte de encontrar que se está recuperando en varias regiones mexicanas. El estado de Sinaloa tiene el gran mérito de haber mantenido vivo el juego hasta nuestros días, extendiéndolo a regiones lejanas como el estado de Quintana Roo, donde se juega en el Parque Xcaret en diversas modalidades y con canchas construidas expresamente para tal fin. para la buena fortuna y disfrute de todos los que nos visitan.


Antiguo templo azteca y cancha de pelota descubiertos en Ciudad de México

El arqueólogo mexicano Raúl Barerra da una explicación durante un recorrido por el sitio arqueológico del antiguo templo azteca de Ehecatl-Quetzalcoatl y el juego de pelota ritual descubierto recientemente en el centro de la Ciudad de México Crédito: AFP

Sigue al autor de este artículo

Siga los temas de este artículo

En el corazón de la Ciudad de México se han descubierto un templo gigante al dios azteca del viento y una cancha donde los aztecas jugaban un juego de pelota mortal.

Los arqueólogos revelaron los raros hallazgos el miércoles después de extensas excavaciones, dando a los periodistas un recorrido por el templo semicircular de Ehecatl-Quetzalcoatl y el juego de pelota cercano.

Los registros indican que el conquistador español Hernán Cortés vio por primera vez el juego de pelota ritual azteca en la corte en 1528, invitado por el último emperador azteca, Moctezuma, el hombre cuyo imperio llegó a conquistar.

Los histores creen que el juego involucró a los jugadores que usaban sus caderas para mantener una pelota en juego, así como también sacrificios humanos rituales.

Los arqueólogos descubrieron 32 conjuntos de huesos humanos del cuello en el sitio, que dijeron que probablemente eran los restos de personas que fueron decapitadas como parte del ritual.

Solo queda una parte de la estructura: una escalera y una parte de las gradas. Los arqueólogos estiman que el patio original tenía unos 50 metros (165 pies) de largo.

El templo, mientras tanto, es un semicírculo gigante encaramado sobre una base rectangular aún más grande. El conjunto midió una vez unos 34 metros de ancho y cuatro metros de alto, dijeron los arqueólogos.

Las antiguas estructuras contrastan de manera sorprendente con la enorme megaciudad que ahora las rodea, que fue construida sobre las ruinas de la capital azteca, Tenochtitlán.

Son solo los últimos vestigios antiguos que se han descubierto en el centro histórico de la ciudad, en lo que se conoce como el sitio del Gran Templo.

"El descubrimiento que estamos viendo es una nueva oportunidad para sumergirnos en el esplendor de la ciudad prehispánica de Tenochtitlán", dijo la ministra de Cultura, María Cristina García.

Anteriormente, un hotel se encontraba en el sitio de las ruinas recién descubiertas hasta 1985, cuando se derrumbó en un terremoto catastrófico que mató a miles de personas.

Los propietarios del hotel notaron los restos antiguos y alertaron al Instituto Nacional de Antropología e Historia.

Los arqueólogos creen que el templo celebraba al dios del viento y fue construido entre 1486 y 1502.

Las autoridades dijeron que planean abrir el sitio al público, aunque no se ha fijado una fecha.


La brutal y sangrienta historia del juego de pelota mesoamericano, donde a veces la pérdida era la muerte

Los olmecas lo iniciaron, los mayas lo modificaron y los aztecas lo clavaron. El Juego de Pelota Mesoamericano, jugado con una pelota de goma maciza & # 8212 que pesa alrededor de 10 libras & # 8212 y equipos de una a cuatro personas, hace una aparición regular a lo largo de la historia precolombina. Aunque se agregaron más tarde, se han encontrado canchas de pelota de piedra desde Arizona hasta Nicaragua.

Una representación de cerámica de un juego de pelota en el Museo Rufino Tamayo de Oaxaca (fotografía de Thomas Aleto)

Aunque no se conocen las reglas exactas del juego, generalmente se cree que el juego se jugaba más o menos como hoy en día, voleibol (red y menos) o racquetball. Los jugadores usaban cascos, almohadillas y yugos protectores gruesos alrededor de su sección media & # 8208 y mantenían la pelota en juego golpeándola con sus caderas & # 160.

El juego de pelota mesoamericano hace su primera aparición entre los olmecas alrededor del año 1500 a. C. en la costa central del Golfo de México, un área conocida en ese momento por la producción de látex. & # 160 Se han descubierto muchas bolas en la región como parte de entierros y ofrendas rituales. en los santuarios, sugiriendo que los bailes y otros accesorios del juego de pelota eran un signo de estatus o riqueza. & # 160 De hecho, esta idea ha sido reforzada por la evidencia de que se han encontrado canchas de pelota cerca de las casas del jefe & # 8217 en sitios olmecas. El juego que jugaban los olmecas estaba asociado con el prestigio y la posición social, y solo los ricos y, por lo tanto, la clase alta podían permitirse jugar. Las cabezas de piedra gigantes encontradas en la región también representan a los jefes con el casco de juego de pelota. & # 160

Cabeza olmeca en el Parque Museo La Venta en México (fotografía de Steven Bridger)

Talla de un sacrificio humano después de un juego de pelota en Veracruz, México (fotografía de Thomas Aleto)

El juego continuó jugándose en toda Mesoamérica cuando fue adoptado por los mayas, quienes agregaron su propio toque especial. Los humanos y los señores del inframundo lucharon jugando el juego, según la historia de la creación conocida como Popol Vuh. De esta manera, la cancha de pelota era un portal a Xibalba & # 8212, el inframundo maya. Los mayas usaron el juego como soporte para la guerra, la resolución de disputas territoriales y problemas hereditarios, y para predecir el futuro. Los cautivos de las guerras se vieron obligados a jugar juegos (sin duda manipulados) que resultaron en su sacrificio cuando perdieron. & # 160

Jugador de pelota sacrificado en el Museo de Antropología de Xalapa, México (fotografía de Maurice Marcellin)

Dos jugadores de pelota en una talla en Guatemala (fotografía de Simon Burchell)

Los aztecas continuaron esta orgullosa tradición de perdedor & # 8208 perder & # 8208 todo, ya que muchos jarrones y esculturas representan la inevitable decapitación del equipo perdedor. Incluso hay algunas representaciones de jugadores de pelota que juegan con la cabeza de los perdedores en lugar de una pelota. Si esto ocurrió realmente depende de la especulación artística. Los españoles que observaron el juego reportaron heridas horrendas a quienes lo jugaron & # 8212 hematomas profundos que requirieron punciones, huesos rotos e incluso la muerte cuando un jugador fue golpeado en la cabeza o por un bocado desprotegido por la pelota pesada.

Una cancha de pelota en Oaxaca (fotografía de Matt Barnett)

Sombra de un agujero de piedra en una cancha de pelota (fotografía de Erik Bremer)

The Great Ball Court en Chich & # 233n-Itz & # 225 en México (fotografía de Daryl Mitchell)

Hay muchas de estas canchas de pelota fina que se pueden visitar hoy. El gran campo de pelota de Chichén Itzá, construido alrededor del 800 d.C., es el más grande y mejor conservado que se haya encontrado. Los mayas agregaron el anillo de piedra para oportunidades de puntos extra, pero pasar la pelota por el aro fue un evento muy raro. De hecho, las canchas de pelota maya se pueden explorar en casi todos los sitios arqueológicos, incluidos: Palenque, Yaxchilan, Tikal, Uxmal, Ek Balam, Copan y Calakmul. Y aunque ahora no puedes jugar mucho en estos sitios históricos, en la actualidad en México se juega una versión un poco menos espantosa del juego llamado Ulama. & # 160 & # 160


Contenido

Una traducción directa de la palabra "taíno" significaba "hombres de bien". [16] Además, los indígenas de Hispaniola utilizaron este término para indicar que eran "parientes". [17] [ se necesita una cita completa ] El pueblo taíno, o cultura taína, ha sido clasificado por algunas autoridades como perteneciente a los arawak. Se considera que su idioma perteneció a la familia de lenguas arawak, cuyas lenguas estuvieron presentes históricamente en todo el Caribe y gran parte de América Central y del Sur.

El etnohistoriador temprano Daniel Garrison Brinton se refirió al pueblo taíno como la "Isla Arawak", expresando su conexión con los pueblos continentales. [18] Pero los eruditos contemporáneos también han reconocido que los taínos habían desarrollado una lengua y una cultura distintas.

Las denominaciones taíno y arawak han sido utilizadas con numerosos y contradictorios significados por escritores, viajeros, historiadores, lingüistas y antropólogos. A menudo se usaban indistintamente: "Taíno" se aplicó solo a los nativos de las Grandes Antillas, o incluidos los nativos de las Bahamas, o agregando a los nativos de las Islas de Sotavento, o todos aquellos, excluyendo las naciones de Sotavento y Puerto Rico. De manera similar, "Isla Taíno" se ha utilizado para referirse a los que viven en las Islas de Barlovento únicamente, a los habitantes del norte del Caribe únicamente, así como a la población indígena de todas las islas del Caribe.

Los historiadores, lingüistas y antropólogos modernos ahora sostienen que el término taíno debería referirse a todas las naciones taíno / arawak, excepto a los caribes, que no parecen pertenecer al mismo pueblo. Los lingüistas continúan debatiendo si el idioma caribe es un dialecto arahuaco o un idioma criollo. También especulan que se trataba de un idioma aislado independiente, con un pidgin arawakan utilizado para fines de comunicación con otros pueblos, como en el comercio.

Rouse clasifica como taínos a todos los habitantes de las Antillas Mayores (excepto el extremo occidental de Cuba y pequeños focos de La Española), el archipiélago de Lucaya y el norte de las Antillas Menores. Él subdivide a los taínos en tres grupos principales: Taíno Clásico, de la mayor parte de La Española y todo Puerto Rico Taíno Occidental, o sub-Taíno, para la población de Jamaica, la mayor parte de Cuba, y el Archipiélago de Lucaya y Taíno Oriental para los del Islas Vírgenes a Montserrat. [19]

Han surgido dos escuelas de pensamiento sobre el origen de los pueblos indígenas del Caribe.

  • Un grupo de académicos sostiene que los antepasados ​​de los taínos eran hablantes de arawak que provenían del centro de la cuenca del Amazonas y están relacionados con los yanomami. Esto está indicado por evidencia lingüística, cultural y cerámica. Emigraron al valle del Orinoco en la costa norte. Desde allí llegaron al Caribe por lo que hoy es Guyana y Venezuela a Trinidad, migrando a lo largo de las Antillas Menores hacia Cuba y el archipiélago de las Bahamas. La evidencia que respalda esta teoría incluye el rastreo de las culturas ancestrales de estas personas hasta el Valle del Orinoco y sus lenguas hasta la cuenca del Amazonas. [20] [21] [22]
  • La teoría alternativa, conocida como teoría circuncaribeña, sostiene que los antepasados ​​de los taínos se difundieron desde los Andes colombianos. Julian H. Steward, quien originó este concepto, sugiere una migración de los Andes al Caribe y una migración paralela hacia América Central y hacia las Guayanas, Venezuela y la cuenca del Amazonas de América del Sur. [20]

Se cree que la cultura taína, tal como está documentada, se desarrolló en el Caribe. La historia de la creación taína dice que emergieron de cuevas en una montaña sagrada en la actual Hispaniola. [23] En Puerto Rico, estudios del siglo XXI han demostrado que una alta proporción de personas tienen ADNmt amerindio. De los dos principales haplotipos encontrados, uno no existe en el grupo ancestral taíno, por lo que otros pueblos nativos americanos también se encuentran entre los ancestros genéticos. [21] [24]

La sociedad taína se dividió en dos clases: naborias (plebeyos) y nitaínos (nobles). Fueron gobernados por jefes masculinos conocidos como caciques, que heredó su posición a través de la línea noble de su madre. (Este era un sistema de parentesco matrilineal, con el estatus social transmitido a través de las líneas femeninas). Los nitaínos funcionaban como subcaciques en las aldeas, supervisando el trabajo de los naborias. Los caciques fueron asesorados por sacerdotes / curanderos conocidos como bohiques. Los caciques disfrutaban del privilegio de llevar colgantes de oro llamados guanín, viviendo en plaza bohíos, en lugar de los redondos de los aldeanos ordinarios, y sentados en taburetes de madera para estar por encima de los invitados que recibían. [25] Los bohiques fueron elogiados por sus poderes curativos y su capacidad para hablar con las deidades. Fueron consultados y se les otorgó permiso a los taínos para realizar tareas importantes. [ cita necesaria ]

Los taínos tenían un sistema matrilineal de parentesco, descendencia y herencia. Cuando no existiera un heredero varón, la herencia o sucesión pasaría al hijo varón mayor de la hermana del fallecido. Los taínos tenían una residencia postmatrimonial avunculocal, lo que significa que una pareja de recién casados ​​vivía en la casa del tío materno. Él era más importante en la vida de los hijos de su sobrina que su padre biológico, el tío les presentó a los niños las sociedades masculinas de su hermana y el clan de su familia. Algunos taínos practicaban la poligamia. Los hombres, y a veces las mujeres, pueden tener dos o tres cónyuges. Algunos caciques tenían hasta 30 esposas, en relación con su riqueza y capacidad para mantenerlas. [ cita necesaria ]

Las mujeres taínas eran muy hábiles en la agricultura. La gente dependía de ello, pero los hombres también pescaban y cazaban. Hacían redes de pesca y cuerdas de algodón y palma. Sus canoaskanoa) se fabricaron en varios tamaños, que podían albergar de 2 a 150 personas. Una canoa de tamaño medio podría contener entre 15 y 20 personas. Usaron arcos y flechas para cazar y desarrollaron el uso de venenos en sus puntas de flecha. [ cita necesaria ]

Las mujeres taínas comúnmente usaban su cabello con flequillo al frente y más largo en la espalda, y ocasionalmente usaban joyas de oro, pintura y / o conchas. Los hombres taínos y las mujeres solteras no solían vestirse y estaban desnudos. Después del matrimonio, las mujeres usaban un pequeño delantal de algodón, llamado nagua. [26]

Los taínos vivían en asentamientos llamados yucayeques, que variaba en tamaño según la ubicación. Los de Puerto Rico y La Española fueron los más grandes, y los de las Bahamas fueron los más pequeños. En el centro de un pueblo típico había una plaza central, utilizada para diversas actividades sociales, como juegos, festivales, rituales religiosos y ceremonias públicas. Estas plazas tenían muchas formas, incluidas ovaladas, rectangulares, estrechas y alargadas. Ceremonias donde se celebraban las hazañas de los antepasados, llamadas areitos, se realizaron aquí. [27]

A menudo, la población en general vivía en grandes edificios circulares (bohíos), construido con postes de madera, paja tejida y hojas de palma. Estas casas, construidas alrededor de la plaza central, podían albergar de 10 a 15 familias cada una. [28] [ se necesita una cita completa ] El cacique y su familia vivían en edificios rectangulares (caney) de similar construcción, con porches de madera. Los muebles para el hogar taíno incluían hamacas de algodón (hamaca), colchonetas para dormir y sentarse de palmeras, sillas de madera (dujo o duho) con asientos y plataformas tejidas y cunas para niños.

Los taínos jugaban un juego de pelota ceremonial llamado batey. Los equipos rivales tenían de 10 a 30 jugadores por equipo y usaban una pelota de goma sólida. Normalmente, los equipos estaban compuestos por hombres, pero ocasionalmente las mujeres también jugaban el juego. [29] El Taíno Clásico jugaba en la plaza central del pueblo o en canchas de pelota rectangulares especialmente diseñadas llamadas batey. Juegos en el batey se cree que se han utilizado para la resolución de conflictos entre comunidades. Las canchas de pelota más elaboradas se encuentran en los límites de las jefaturas. [27] A menudo, los jefes hacían apuestas sobre el posible resultado de un juego. [29]

Los taínos hablaban un idioma arahuaco y usaban una forma temprana de escritura Protoescritura en forma de petroglifos. [30]

Algunas palabras que usaron, como barbacoa ("parilla"), hamaca ("hamaca"), kanoa ("canoa"), tabaco ("tabaco"), yuca, batata ("batata"), y juracán ("huracán"), se han incorporado al español y al inglés. [ cita necesaria ]

Para la guerra, los hombres hacían palos de guerra de madera, a los que llamaban macana. Tenía aproximadamente una pulgada de grosor y era similar al macaco de coco.

Los taínos fueron los más avanzados culturalmente del grupo Arawak para establecerse en lo que hoy es Puerto Rico. [31] Individuos y grupos de parentesco que anteriormente tenían algún prestigio y rango en la tribu comenzaron a ocupar la posición jerárquica que daría paso a la cacicazgo. [32] Los taínos fundaron asentamientos alrededor de las aldeas y organizaron sus jefaturas, o cacicazgos, en una confederación. [33]

La sociedad taína, como la describen los cronistas españoles, estaba compuesta por cuatro clases sociales: la cacique, los nitaínos, los behiques, y el naborias. [32] Según la evidencia arqueológica, las islas Taíno pudieron sustentar a un gran número de personas durante aproximadamente 1.500 años. [34] Cada individuo que vivía en la sociedad taína tenía una tarea que hacer. Los taínos creían que todos los que vivían en sus islas debían comer adecuadamente. [34] Siguieron un sistema de cosecha natural y producción agrícola muy eficiente. [34] O las personas estaban cazando, buscando comida o realizando otras tareas productivas. [34]

Los grupos tribales se establecieron en aldeas bajo un cacique, conocido como cacique, o cacica si el gobernante era una mujer. Muchas mujeres a las que los españoles llamaban cacicas no siempre fueron gobernantes por derecho propio, pero se les reconoció erróneamente como tales por ser esposas de caciques. [ cita necesaria ] Los jefes fueron elegidos de la nitaínos y generalmente obtenían su poder de la línea materna. Un gobernante masculino tenía más probabilidades de ser sucedido por los hijos de su hermana que por los suyos, a menos que el linaje de su madre les permitiera tener éxito por derecho propio. [35]

Los jefes tenían funciones tanto temporales como espirituales. Se esperaba que aseguraran el bienestar de la tribu y la protegieran del daño de fuerzas tanto naturales como sobrenaturales. [36] También se esperaba que dirigieran y gestionaran el proceso de producción de alimentos. El poder del cacique provenía de la cantidad de pueblos que controlaba y se basaba en una red de alianzas relacionadas con los lazos familiares, matrimoniales y ceremoniales. Según un estudio del Smithsonian de principios del siglo XX, estas alianzas mostraban la unidad de las comunidades indígenas en un territorio [37] al que se unirían como estrategia defensiva para enfrentar amenazas externas, como los ataques de los caribes a las comunidades de Puerto Rico. [38]

La práctica de la poligamia permitió al cacique tener mujeres y crear alianzas familiares en diferentes localidades, ampliando así su poder. Como símbolo de su estatus, el cacique portaba un guanín de origen sudamericano, hecho de una aleación de oro y cobre. Esto simbolizó al primer cacique mítico taíno Anacacuya, cuyo nombre significa "estrella del centro" o "espíritu central". Además del guanín, el cacique utilizó otros artefactos y adornos que le sirvieran para identificar su rol. Algunos ejemplos son túnicas de algodón y plumas raras, coronas y máscaras o "guaizas" de algodón con plumas de piedras de colores, conchas o cinturones tejidos de algodón dorado y collares de cuentas o piedras de caracol, con pequeñas máscaras de oro u otro material. [32]

Bajo la cacique, la organización social se componía de dos niveles: El nitaínos en la parte superior y el naborias en el fondo. [31] El nitaínos fueron considerados los nobles de las tribus. Estaban formados por guerreros y familia del cacique. [39] Los asesores que ayudaron en asuntos operativos de asignación y supervisión del trabajo comunal, plantación y cosecha de cultivos y mantenimiento de la paz entre los habitantes de la aldea, fueron seleccionados entre los nitaínos. [40] El naborias eran los campesinos trabajadores más numerosos de la clase baja. [39]

los behiques eran sacerdotes que representaban creencias religiosas. [39] Behiques se ocupó de negociar con dioses indiferentes o enojados como los señores aceptados del mundo espiritual. Se esperaba que los behiques se comunicaran con los dioses, los calmaran cuando estaban enojados e intercedieran en nombre de la tribu. Su deber era curar a los enfermos, curar a los heridos e interpretar la voluntad de los dioses de manera que satisfaga las expectativas de la tribu.Antes de realizar estas funciones, los behiques realizaban ciertos rituales de limpieza y purificación, como el ayuno de varios días y la inhalación del tabaco sagrado. [36]

Los alimentos básicos taínos incluían verduras, frutas, carne y pescado. No había animales grandes nativos del Caribe, pero capturaban y comían animales pequeños, como jutías y otros mamíferos, lombrices de tierra, lagartos, tortugas y aves. Se lanzaba a los manatíes y se capturaba pescado en redes, se lanzaba, se atrapaba en vertederos o se capturaba con anzuelo y línea. Los loros silvestres fueron atraídos con aves domesticadas y las iguanas se tomaron de los árboles y otra vegetación. Los taínos almacenaban animales vivos hasta que estaban listos para ser consumidos: los peces y las tortugas se almacenaban en presas, las hutías y los perros en corrales. [41]

Los taínos se convirtieron en pescadores muy hábiles. Un método utilizado fue enganchar una rémora, también conocida como pez lechón, a una línea asegurada a una canoa y esperar a que el pez se adhiera a un pez más grande o incluso a una tortuga marina. Una vez que esto sucedía, algunos de los taínos se sumergían en el agua para ayudar a recuperar la captura. Otro método utilizado por los taínos era triturar los tallos y las raíces de las plantas de sen venenosas y arrojarlas a los arroyos o ríos cercanos. Al comer el cebo, los peces quedaron aturdidos, lo que les dio a los niños tiempo suficiente para recolectarlos. Esta toxina no afectó la comestibilidad del pescado. Los taínos también recolectaban mejillones y ostras en aguas poco profundas dentro de las raíces expuestas del manglar. [42] Algunos niños pequeños cazaban aves acuáticas de bandadas que "oscurecían el sol", según Cristóbal Colón. [34]

Los grupos taínos de las islas más desarrolladas, como Puerto Rico, La Española y Jamaica, dependían más de la agricultura (agricultura y otros trabajos). Los campos para cultivos de raíces importantes, como la yuca básica, se prepararon amontonando montículos de tierra, llamados conucos. Esta mejora del drenaje y la fertilidad del suelo, así como el retraso de la erosión, permitió un almacenamiento más prolongado de los cultivos en el suelo. Los cultivos menos importantes, como el maíz, se cultivaron en claros sencillos creados mediante la técnica de roza y quema. Típicamente, conucos medían tres pies de alto y nueve pies de circunferencia y estaban dispuestos en filas. [43] El cultivo principal de raíces era la yuca o mandioca, un arbusto leñoso cultivado por su raíz tuberosa comestible y almidonada. Fue plantado usando un coa, una especie de azadón hecho completamente de madera. Las mujeres procesaban la venenosa variedad de yuca exprimiéndola para extraer los jugos tóxicos. Luego molerían las raíces hasta convertirlas en harina para hornear pan. Batata (batata) fue el siguiente cultivo de raíces más importante. [43]

Contrariamente a las prácticas del continente, el maíz no se molía en harina ni se horneaba para hacer pan, sino que se cocinaba y se comía de la mazorca. El pan de maíz se enmohece más rápido que el pan de yuca en la alta humedad del Caribe. El maíz también se utilizó para hacer una bebida alcohólica conocida como chicha. [44] Los taínos cultivaban calabaza, frijoles, pimientos, cacahuetes y piñas. Alrededor de las casas se cultivaba tabaco, calabazas (calabazas de las Indias Occidentales) y algodón. Otras frutas y verduras, como nueces de palma, guayabas y Zamia raíces, se recolectaron de la naturaleza. [43]

La espiritualidad taína se centró en el culto a los zemís. Un zemí es un espíritu o antepasado. Los principales zemis taínos son Atabey y su hijo, Yúcahu. Atabey era el zemi de la luna, las aguas dulces y la fertilidad. Otros nombres para ella incluyen Atabei, Atabeyra, Atabex y Guimazoa. [ cita necesaria ] Los taínos de Quisqueya (República Dominicana) llamaron a su hijo, "Yucahú Bagua Maorocotí", que significa "Yuca Blanca, grande y poderosa como el mar y las montañas". Él era el espíritu de la yuca, el zemi de la yuca, el principal cultivo de los taínos, y el mar. [ cita necesaria ]

Guabancex era el aspecto no enriquecedor del zemi Atabey que tenía control sobre los desastres naturales. Se la identifica como la diosa de los huracanes o como la zemi de las tormentas. Guabancex tuvo hijos gemelos: Guataubá, un mensajero que creó los vientos huracanados, y Coatrisquie, que creó las inundaciones. [45]

Iguanaboína era la diosa del buen tiempo. También tuvo hijos gemelos: Boinayel, el mensajero de la lluvia, y Marohu, el espíritu de los cielos despejados. [46]

Los zemis menores taínos se relacionaban con el cultivo de la yuca, el proceso de vida, creación y muerte. Baibrama era un zemi menor adorado por su ayuda en el cultivo de mandioca y curar a la gente de su jugo venenoso. Boinayel y su hermano gemelo Márohu eran los zemis de la lluvia y el buen tiempo, respectivamente. [47]

Maquetaurie Guayaba o Maketaori Guayaba era el zemi de Coaybay o Coabey, la tierra de los muertos. Opiyelguabirán ', un zemi con forma de perro, velaba por los muertos. Deminán Caracaracol, un héroe cultural masculino de quien los taínos creían descender, era adorado como un zemí. [47] Macocael era un héroe cultural adorado como un zemi, que no había podido proteger la montaña de la que surgieron los seres humanos. Fue castigado con convertirlo en piedra, o en un pájaro, una rana o un reptil, según la interpretación del mito. [ cita necesaria ]

Zemí era también el nombre que la gente le daba a sus representaciones físicas de los Zemis, ya fueran objetos o dibujos. Se hicieron en muchas formas y materiales y se han encontrado en una variedad de entornos. La mayoría de los zemís se elaboraron a partir de madera, pero también se utilizaron piedra, hueso, concha, cerámica y algodón. [48] ​​Los petroglifos de Zemí fueron tallados en rocas en arroyos, canchas de pelota y en estalagmitas en cuevas. Cemí se encontraron pictografías en objetos seculares como cerámica y en tatuajes. Yucahú, el zemi de la yuca, estaba representado con un zemí de tres puntas, que se podía encontrar en conucos para aumentar el rendimiento de la yuca. Se han encontrado zemís de madera y piedra en cuevas en Hispaniola y Jamaica. [49] Cemís a veces están representados por sapos, tortugas, peces, serpientes y varios rostros abstractos y humanos. [ cita necesaria ]

Algunos zemís van acompañados de una pequeña mesa o bandeja, que se cree que es un receptáculo para el tabaco alucinógeno llamado cohoba, preparado con frijoles de una especie de Piptadenia árbol. Estas bandejas se han encontrado con tubos de rapé ornamentados. Antes de ciertas ceremonias, los taínos se purificaban, ya sea provocando el vómito (con un palo para tragar) o ayunando. [50] Después de que se sirvió el pan comunal, primero al zemí, luego al cacique y luego a la gente común, la gente cantaba la epopeya del pueblo con el acompañamiento de maracas y otros instrumentos. [ cita necesaria ]

Una tradición oral taína explica que el Sol y la Luna salen de las cuevas. Otra historia habla de personas que alguna vez vivieron en cuevas y solo salían de noche, porque se creía que el sol las transformaría. Los taínos creían que eran descendientes de la unión del héroe cultural Deminán Caracaracol y una tortuga hembra. [ cita necesaria ] El origen de los océanos se describe en la historia de una gran inundación que ocurrió cuando un padre asesinó a su hijo (que estaba a punto de asesinar al padre). El padre puso los huesos de su hijo en una calabaza o calabaza. Cuando los huesos se convirtieron en pescado, la calabaza se rompió y toda el agua del mundo se derramó. [ cita necesaria ]

Los taínos creían que Jupias, las almas de los muertos, irían a Coaybay, el inframundo, y allí descansarían de día. Por la noche asumían la forma de murciélagos y comían la guayaba. [ cita necesaria ]

Colón y la tripulación de su barco fueron los primeros europeos en encontrarse con el pueblo taíno, cuando desembarcaron en las Bahamas el 12 de octubre de 1492. Después de su primera interacción, Colón describió a los taínos como un pueblo físicamente alto y bien proporcionado, con un personalidad noble y amable.

Negociaron con nosotros y nos dieron todo lo que tenían, con buena voluntad. se deleitaron mucho en complacernos. Son muy mansos y sin conocimiento del mal ni asesinan ni roban. Su alteza puede creer que en todo el mundo no puede haber mejores personas. Aman a sus vecinos como a sí mismos, tienen la conversación más dulce del mundo, son amables y siempre se ríen. [51]

En ese momento, los vecinos de los taínos eran los Guanahatabeys en el extremo occidental de Cuba, los Island-Caribs en las Antillas Menores desde Guadalupe hasta Granada, y las naciones Calusa y Ais de Florida. Guanahaní era el nombre taíno de la isla que Colón rebautizó como San Salvador (Español para "Santo Salvador"). Colón llamó a los taínos "indios", una referencia que ha crecido hasta abarcar a todos los pueblos indígenas del hemisferio occidental. Un grupo de taínos acompañó a Colón en su viaje de regreso a España. [52]

En el segundo viaje de Colón a su cultura, comenzó a exigir tributo a los taínos de La Española. Según Kirkpatrick Sale, se esperaba que cada adulto mayor de 14 años entregara una campana de halcón llena de oro cada tres meses, o cuando faltara, veinticinco libras de algodón hilado. Si no se traía este tributo, los españoles le cortaban las manos a los taínos y los dejaban desangrados. [53] Estas prácticas crueles inspiraron muchas revueltas de los taínos y campañas contra los españoles, algunas tuvieron éxito, otras no.

En 1511, varios caciques de Puerto Rico, como Agüeybaná II, Arasibo, Hayuya, Jumacao, Urayoán, Guarionex y Orocobix, se aliaron con los caribes y trataron de expulsar a los españoles. La revuelta fue reprimida por las fuerzas indio-españolas del gobernador Juan Ponce de León. [54] Hatuey, un cacique taíno que había huido de La Española a Cuba con 400 nativos para unir a los nativos cubanos, fue quemado en la hoguera el 2 de febrero de 1512.

En La Española, un cacique taíno llamado Enriquillo movilizó a más de 3.000 taínos en una rebelión exitosa en la década de 1520. A estos taínos se les concedió tierras y una carta de la administración real. A pesar de la pequeña presencia militar española en la región, a menudo utilizaron divisiones diplomáticas y, con la ayuda de poderosos aliados nativos, controlaron la mayor parte de la región. [55] [56] A cambio de un salario estacional, educación religiosa y lingüística, los taínos debían trabajar para propietarios españoles e indios. Este sistema de trabajo era parte del encomienda.

La sociedad taína se basó en un sistema matrilineal y la descendencia se trazó a través de la madre. Las mujeres vivían en grupos de aldeas que contenían a sus hijos. Los hombres vivían separados. Debido a esto, las mujeres taínas tenían un amplio control sobre sus vidas, sus compañeros de aldea y sus cuerpos. [57] Como vivían separados de los hombres, podían decidir cuándo querían participar en el contacto sexual. Esta organización social moldeó parcialmente las opiniones de los conquistadores que entraron en contacto con la cultura taína. Según los informes, percibían a las mujeres como "mujeres macha" que tenían un fuerte control sobre los hombres. [ cita necesaria ]

Las mujeres taínas jugaron un papel importante en la interacción intercultural entre españoles y taínos. Cuando los hombres taínos estaban ausentes luchando contra la intervención de otros grupos, las mujeres asumían los roles de productores primarios de alimentos o especialistas en rituales. [58] Las mujeres parecen haber participado en todos los niveles de la jerarquía política taína, ocupando roles tan altos como cazicas. [59] Potencialmente, esto significaba que las mujeres taínas podían tomar decisiones importantes para la aldea y podían asignar tareas a los miembros de la tribu. [60] Existe evidencia que sugiere que las mujeres más ricas de la tribu recolectaban productos artesanales que luego usarían para el comercio o como obsequios.

A pesar de que las mujeres eran aparentemente independientes en la sociedad taína, durante la era del contacto los españoles tomaron a las mujeres taínas como un elemento de intercambio, colocándolas en una posición no autónoma. El Dr. Chanca, un médico que viajó con Cristóbal Colón, informó en una carta que los españoles tomaron tantas mujeres como pudieron y las mantuvieron como concubinas. [ cita necesaria ] Algunas fuentes informan que, a pesar de que las mujeres eran libres y poderosas antes de la era del contacto, se convirtieron en las primeras mercancías que los españoles comerciaban o, a menudo, robaban. Esto marcó el comienzo de una vida de secuestro y abuso de mujeres taínas. [61]

Las primeras estimaciones de población de La Española, probablemente la isla más poblada habitada por taínos, oscilan entre 10.000 y 1.000.000 de personas. [62] Las estimaciones máximas para Jamaica y Puerto Rico son 600.000 personas. [19] Un análisis genético de 2020 estimó que la población no era más que unas pocas decenas de miles de personas. [9] [10] El sacerdote español y defensor del taíno Bartolomé de las Casas (que había vivido en Santo Domingo) escribió en su multivolumen de 1561 Historia de las Indias: [63]

Había 60.000 personas viviendo en esta isla [cuando llegué en 1508], incluidos los indios, de modo que desde 1494 hasta 1508, más de tres millones de personas habían perecido a causa de la guerra, la esclavitud y las minas. ¿Quién creerá esto en las generaciones futuras?

Los investigadores de hoy dudan de las cifras de Las Casas sobre los niveles de precontacto de la población taína, considerándolas una exageración. [64] Por ejemplo, Karen Anderson Córdova estima un máximo de 500.000 personas que habitan la isla. [65] No tenían resistencia a las enfermedades del Viejo Mundo, especialmente a la viruela. [66] El encomienda El sistema llevó a muchos taínos a trabajar en los campos y las minas a cambio de la protección española, [67] educación y un salario estacional. [68] Con el pretexto de buscar oro y otros materiales, [69] muchos españoles se aprovecharon de las regiones ahora bajo el control del anaborios y español encomenderos explotar a la población nativa apoderándose de sus tierras y riquezas. El historiador David Stannard caracteriza la encomienda como un sistema genocida que "había llevado a muchos millones de pueblos nativos en América Central y del Sur a una muerte temprana y agonizante". [70] Pasaría algún tiempo antes de que los taínos se rebelaran contra sus opresores, tanto indios como españoles, y muchas campañas militares antes de que el emperador Carlos V erradicara el encomienda sistema como una forma de esclavitud. [71] [72]

Las enfermedades obviamente tuvieron mucho que ver con la destrucción de la población indígena, pero el trabajo forzoso fue también una de las principales razones por las que la población fue diezmada. [73] El primer hombre en introducir este trabajo forzoso entre los taínos fue el líder de la colonización europea de Puerto Rico, Ponce de León. [73] Este trabajo forzoso finalmente condujo a las rebeliones taínas, en las que los españoles respondieron con violentas expediciones militares conocidas como cabalgadas. [ cita necesaria ] El propósito de la expedición militar era capturar a los pueblos indígenas. [ cita necesaria ] Esta violencia por parte de los españoles fue una de las razones por las que hubo una disminución de la población taína, ya que obligó a muchas de estas personas a emigrar a otras islas y al continente. [74]

En treinta años murió entre el 80% y el 90% de la población taína. [75] [73] Debido al aumento del número de personas (españoles) en la isla, hubo una mayor demanda de alimentos. El cultivo taíno se convirtió a métodos españoles. Con la esperanza de frustrar a los españoles, algunos taínos se negaron a plantar o cosechar sus cosechas. El suministro de alimentos llegó a ser tan bajo en 1495 y 1496 que unos 50.000 murieron de hambre. [76] Los historiadores han determinado que la disminución masiva se debió más a brotes de enfermedades infecciosas que a cualquier guerra o ataque directo. [77] [78] Para 1507, su número se había reducido a 60.000. Los académicos creen que las enfermedades epidémicas (viruela, influenza, sarampión y tifus) fueron una causa abrumadora del declive de la población indígena, [79] y también atribuyeron un "gran número de muertes de taínos. A los continuos sistemas de servidumbre" que existían. . [80] [81] Académicos, como el historiador Andrés Reséndez de la Universidad de California, Davis, afirman que la enfermedad por sí sola no explica la destrucción total de las poblaciones indígenas de La Española. Si bien las poblaciones de Europa se recuperaron tras la devastadora disminución de la población asociada con la peste negra, no hubo tal repunte para las poblaciones indígenas del Caribe. Concluye que, aunque los españoles estaban al tanto de enfermedades mortales como la viruela, no se mencionan en el Nuevo Mundo hasta 1519, lo que significa que tal vez no se propagaron tan rápido como se creía inicialmente y que, a diferencia de los europeos, los indígenas las poblaciones fueron sometidas a la esclavitud, la explotación y el trabajo forzoso en las minas de oro y plata en una escala enorme. [82] Reséndez dice que "la esclavitud se ha convertido en una de las principales causas de muerte" de los pueblos indígenas del Caribe. [12] El antropólogo Jason Hickel estima que un tercio de los trabajadores indígenas mueren cada seis meses a causa de trabajos forzados letales en estas minas. [83]

En febrero de 2018, un estudio de ADN de un diente antiguo determinó que los taínos tienen descendientes vivos en Puerto Rico e indicó que la mayoría de los puertorriqueños tienen un grado de ascendencia taína. [4] La evidencia de ADN muestra que una gran proporción de las poblaciones actuales de las Antillas Mayores tiene ascendencia taína, con 61% de los puertorriqueños, hasta 30% de los dominicanos y 33% de los cubanos con ADN mitocondrial de origen taíno. [84]

Frank Moya Pons, un historiador dominicano, documentó que los colonos españoles se casaron con mujeres taínas. Con el tiempo, algunos de sus descendientes mestizos se casaron con africanos, creando una cultura criolla tripartita. Los registros del censo del año 1514 revelan que el 40% de los hombres españoles en la isla Hispaniola tenían esposas taínas. [85] Pero la etnohistoriadora Lynne Guitar escribe que los documentos españoles declararon que los taínos se extinguieron en el siglo XVI, ya en 1550. [86]

La evidencia sugiere que algunas mujeres taínas y hombres africanos se casaron y vivieron en comunidades cimarronas relativamente aisladas en el interior de las islas, donde se convirtieron en una población mestiza de campesinos que eran relativamente independientes de las autoridades españolas. [ cita necesaria ] Por ejemplo, cuando la colonia de Jamaica estaba bajo el dominio de España (conocida entonces como la colonia de Santiago), tanto hombres como mujeres taínos huyeron a las Montañas Bastidas (actualmente conocidas como Montañas Azules). Allí, los taínos se mezclaron con los esclavos africanos fugitivos. Se encontraban entre los antepasados ​​de los cimarrones jamaicanos del este, incluidas las comunidades lideradas por Juan de Bolas y Juan de Serras. Los cimarrones de Moore Town afirman descender de los taínos. [87]

Los académicos también señalan que los dominicanos rurales contemporáneos conservan elementos de la cultura taína: que incluyen características lingüísticas, prácticas agrícolas, formas de alimentación, medicina, prácticas de pesca, tecnología, arquitectura, historia oral y puntos de vista religiosos. Sin embargo, a menudo, los habitantes de las zonas urbanas han considerado estos rasgos culturales como atrasados. [86]

Dieciséis estudios autosómicos de pueblos del Caribe de habla hispana y su diáspora (en su mayoría puertorriqueños) han demostrado que entre el 10 y el 20% de su ADN es indígena. Algunos individuos tienen puntajes ligeramente más altos y otros tienen puntajes más bajos o ningún ADN indígena en absoluto. [88] Un estudio reciente de una población en el este de Puerto Rico, donde la mayoría de las personas examinadas afirmaron ascendencia y pedigrí taíno, mostró que tenían 61% de ADNmt (ascendencia materna distante) de los taínos y 0% de ADN del cromosoma Y ( ascendencia paterna lejana) de los indígenas. Esto demostró la población criolla anticipada formada por taínos, españoles y africanos. [89] Las historias del Caribe describen comúnmente a los taínos como extintos, debido a que fueron asesinados por enfermedades, esclavitud y guerra con los españoles. Algunos residentes actuales del Caribe se autoidentifican como taínos y afirman que la cultura y la identidad taína han sobrevivido hasta el presente. [90] Los grupos que defienden este punto de vista se conocen como neo-taínos y también están establecidos en las comunidades puertorriqueñas ubicadas en Nueva Jersey y Nueva York. Algunos grupos neotaínos están presionando no solo por el reconocimiento, sino también por el respeto por sus bienes culturales. [91]

Un estudio genético publicado en 2018 proporcionó alguna evidencia de que una población caribeña actual está relacionada con los taínos. Se extrajo ADN de un diente de un esqueleto femenino de 1.000 años encontrado en una cueva en Lucaya, Bahamas, y los resultados genéticos muestran que está más estrechamente relacionada con los hablantes de arahuaco actuales del norte de Sudamérica. Los autores del estudio escriben que esto demuestra la continuidad entre las poblaciones anteriores al contacto y las poblaciones latinas actuales en el Caribe. [92] [93] Hoy, los taínos de lugares como la diáspora en los Estados Unidos y las islas, se están reuniendo. [94]

En 2006, había un par de docenas de organizaciones de activistas taínos de Florida a Puerto Rico y de California a Nueva York con una membresía cada vez mayor que ascendía a miles. Estos esfuerzos se conocen como la "restauración taína", un movimiento de reactivación de la cultura taína que busca el reconocimiento oficial de la supervivencia del pueblo taino. [95]

En Puerto Rico, la historia de los taínos se está enseñando en las escuelas y se anima a los niños a celebrar la cultura y la identidad de los taínos a través de la danza, el vestuario y la artesanía. Martínez Cruzado, genetista de la Universidad de Puerto Rico en Mayagüez, dijo que celebrar y conocer sus raíces taínas ayuda a los puertorriqueños a sentirse conectados entre sí. [96]

Si bien la académica Yolanda Martínez-San Miguel ve el desarrollo del movimiento neotaíno en Puerto Rico como un contraataque útil a la dominación de la isla por parte de Estados Unidos y al legado español de la sociedad isleña, también señala que el neotaíno El movimiento en Puerto Rico "podría verse como una reinvención anacrónica inútil de una identidad de 'coquí boricua'. [97]

Comunidades de pueblos indígenas de ascendencia taína han sobrevivido en partes aisladas del este de Cuba (incluidas partes de Yateras y Baracoa) hasta el presente, que conservan prácticas culturales de origen taino. [98] [99]


Antiguas canchas de pelota encontradas en México reescriben la historia de los juegos de pelota mortales: la historia

Термины в модуле (38)

El perro domesticado fue traído por los pueblos paeloindios, y fue el único animal domesticado común a todos los pueblos nativos americanos.

Ningún paquete compartido de cultivos fundadores que fue ampliamente compartido entre los primeros agricultores.

Calabaza de botella
Nativo de Africa
Probablemente llegó a la deriva a través del Océano Atlántico.
Cultivado en las Américas en 8000
Requiere poco cuidado / intervención

Calabaza
Nativo de las Américas
Antepasado salvaje de casi todas las calabazas modernas que ves en el Supermercado
Al igual que las calabazas de botella, la calabaza requiere poco cuidado / intervención.

Es probable que tanto la calabaza como la calabaza se usaran como
Contenedores, flotadores para redes de pesca, comida, sonajeros e instrumentos

El uso de estas plantas no requiere un cambio hacia el sedentarismo.
Las plantas cultivadas complementaron la subsistencia de los recolectores.

Maíz
Sufre domesticación por al menos 5000
Isótopo estable
El análisis de huesos humanos sugiere que el maíz se complementó en la dieta general.

Frijol
Domesticado en México por 1000
Más joven de lo que se pensaba
Wild, un antepasado de casi todos los frijoles que comemos hoy

Los animales domésticos mesoamericanos incluían perros, pavos, patos y abejas.

Cromlechs son arreglos circulares de piedras colocadas en posición vertical

Surgió en el Renacimiento europeo y una fascinación por la historia, las ruinas y los artefactos.

Excavadora del sitio de Knossos en la isla de Creta

Usó el término minoico para describir la Edad del Bronce en Creta después del legendario gobernante de Knossos, el Rey Minos.

La evidencia de la complejidad social es mínima durante el período minoico temprano

Tumbas circulares comunales conocidas como tumbas tholos
Contiene cientos de restos depositados durante varios siglos.
Asociado con comunidades relativamente pequeñas

& quotCuernos de consagración & quot
Mujeres desnudas agarrando serpientes
El motivo de doble hacha (siempre asociado con las mujeres)

Santuarios de picos: santuarios ubicados en las cimas de colinas y montañas
Algunos eran muy elaborados y utilizados por un gran número de personas.
a través de Creta
Otros eran más provincianos, utilizados en su totalidad por la gente local.

Los minoicos usaban tres formas de escritura:
Jeroglíficos minoicos (sin descifrar) ca. 2000
AEC
Lineal A (sin descifrar) 1800-1500
AEC
Lineal B (descifrado) ca. 1500-1200
AEC

La civilización minoica mantuvo extensas redes comerciales
Primera evidencia de veleros construidos con tablones en el Mediterráneo
Principalmente para materias primas en lugar de productos terminados
Los materiales fueron la base de la riqueza y el poder
Se desconoce exactamente cómo se manifestó ese poder.
¿Los palacios y sus territorios eran independientes y competían?
¿O estaban todos bajo el control de un solo centro de poder en
¿Knossos?

Si bien la idea de ciudadanos iguales parece atractiva, gran parte del día a día
El funcionamiento de una polis griega se vio facilitado por una amplia trata de esclavos
la red
Aristóteles se refirió a estas personas como & quot; herramientas vivas & quot
Los esclavos eran propiedad y no tenían derechos como ciudadanos.
Las fuentes de esclavos variaban, pero el Mediterráneo facilitó su
transporte a través de grandes distancias

Período clásico
Grecia (ca. 480-380
AEC
)
Tipificado por políticas en competencia, cada una de las cuales lucha por la autonomía
independencia. con guerra endémica entre ellos
Ninguna de estas entidades políticas era particularmente grande, necesitando políticas y
alianzas militares
Atenas y Tebas (Grecia central)
Argos y Esparta (Peloponeso)

A pesar de esta competencia, los ciudadanos de las organizaciones políticas tenían un
helénico
identidad
Un lazo de compartido
idioma
y compartido
Dioses
La Olimpiada y los santuarios panhelénicos que acogieron festivales
y juegos cada 2 o 4 años
Cualquiera fuera de esta identidad compartida era un
bárbaro
-alguien
incapaz de hablar griego correctamente
A veces (por ejemplo, las guerras persas) las políticas se unieron para la
protección de su bien mutuo
En otras ocasiones, lucharon amargamente entre ellos (por ejemplo, el
Guerra del Peloponeso)

Al norte de Grecia estaba el reino de Macedonia.
Lugar de nacimiento de
Alejandro el Grande

Sobre la base de los éxitos militares de su padre, Felipe II, Alejandro
Conquistó gran parte de Grecia, el suroeste de Asia y Egipto (entre los
edades de 20 y 33) estableciendo un enorme imperio lejano

Julio César, un rico senador y general militar expandió su
posesiones personales y riqueza expandiéndose a Europa y conquistando
los pueblos galos

Julio César fue asesinado por una conspiración de senadores.
buscando frenar su tremendo poder social y político
Su hijo y heredero Octavio dirigió una campaña militar contra el último de los
Reinos helénicos (Egipto ptolemaico)
En 27
AEC
Octavio adoptó el nombre de Augusto César y estableció
él mismo como el primer emperador romano (latín
imperator
o & quotgeneral & quot)

Gobernar bajo el emperador Augusto (27
AEC
- 14
CE
) marcó el establecimiento
de
Pax Romana
, o Paz Romana, que duró varios siglos

Un período de paz interna impuesta por el poder militar patrocinado por el estado

San Lorenzo tenía cientos de monumentos, montículos y otras características.
20
lagunas
, depresiones hechas por humanos, estaban revestidas con impermeables
bloques y puede haber sido utilizado para el baño ritual
Se produjo una construcción masiva de montículos y plazas
Parte del sitio estaba ubicado sobre una elevación natural mejorada artificialmente,
164 pies sobre el campo

La Venta está fechada entre 900 y 400
AEC
Las pirámides de arcilla y tierra tenían hasta 30 metros de altura.
Construido con arcillas de diferentes colores
Las plataformas de las pirámides se pintaron en varios colores.

Eran-jaguares
Boca abajo
Inframundo acuoso

En cada reino importante del Clásico Tardío, un recinto central estaba dominado por grandes templos piramidales de mampostería, residencias palaciegas de reyes y señores, espaciosas plazas públicas con altares y estelas, y juegos de pelota. A menudo, estos complejos crecieron por acreción, y en el proceso incorporaron las elaboradas tumbas de gobernantes y otras élites.

Superpoblación y deterioro de la agricultura

Tenochtitlán fue fundada en 1325
CE
en una pequeña isla pantanosa
La isla carecía de materiales de construcción y tenía otras desventajas, allí
había muchos peces y aves
La agricultura intensiva fue posible drenando el agua estancada y aumentando
la superficie del pantano,

Los arroyos que transportan nieve derretida y lluvia de los Andes proporcionan
la mayor parte del agua superficial
La costa desértica de Perú se colonizó por primera vez después de 7000
AEC
por
grupos móviles que explotaron varias zonas ambientales
Los mariscos, junto con los ciervos, los pequeños mamíferos y las aves fueron
cazado
Se recolectaron plantas silvestres en los valles de los ríos costeros.

Después de 5000
AEC
grupos se volvieron más sedentarios en la costa
región
Mayor dependencia de los productos marinos y vegetales, incluidos
cultivo de calabazas y tubérculos introducidos desde las tierras altas
Las aldeas completamente sedentarias se establecieron poco después de 4000
AEC
Hacia 3000
AEC
los centros urbanos estaban presentes a lo largo del peruano
costa desértica, cerca de las principales pesquerías

Dos
huacas
construido con ladrillos de adobe
Las pirámides requirieron cientos de millones de ladrillos, construidos en
unidades rectangulares discretas
Los ladrillos están marcados con más de 100 símbolos diferentes en la parte superior.
marcas de los fabricantes
Los segmentos construidos pueden haber sido construidos por grupos de
trabajadores asociados

Algunos describen a los Moche como un estado unificado con su capital en los montículos gemelos del Templo del Sol y el Templo de la Luna en el Valle de Moche.

Mucho de lo que se sabe sobre el Imperio Inca proviene de escritos
documentos filtrados a través de cronistas europeos
En 1532, un grupo de españoles liderados por Francisco Pizzaro entró en contacto
con poblaciones que formaban parte de un dominio centralizado gigante llamado
Tawantinsuyu
La capital del imperio fue Cuzco
El líder de mayor rango se llamaba Inca
En el momento del contacto con los españoles, dos hermanos competían por ser Inca.

Según la leyenda, el ascenso de los incas se inició con las hostilidades entre
Cuzco y el pueblo vecino de Chanka
Los Chanka sitiaron Cuzco, sin embargo, los defensores de Cuzco se unieron para
derrotar a los chanca y expulsarlos de la capital inca
Cusi Inca Yupanqui
fue coronado Inca después de la victoria alrededor de 1440
CE
y
fue renombrado
Pachakuti
Menos de un siglo después, el imperio se extendía por más de 2600 millas de norte a
sur (Estados Unidos tiene aproximadamente 2800 millas de ancho)

Los relatos incas dicen que Cuzco fue
establecido por Manco Capac, el primer Inca
gobernante pero,
La evidencia arqueológica muestra que fue
ya es uno de los sitios más grandes del
región por 1200
CE
El Templo del Sol fue construido por
Pachakuti en el centro
Contenidos templos más pequeños, públicos
edificios y residencias de élite
Las estructuras se construyeron típicamente de corte
piedra, encaja con tal precisión que el mortero
no era necesario.

Los gobernantes fallecidos y los funcionarios importantes fueron momificados artificialmente.

Calabaza
(
Cucurbita pepo
)
Nativo de las Américas
Antepasado salvaje de casi todas las calabazas modernas que ves en el
Tienda de comestibles
Al igual que las calabazas de botella, la calabaza requiere poco cuidado / intervención.

46 años en el momento de su muerte
Solo alrededor de 5 '3' '(159 cm)
Las radiografías revelan costillas rotas y artritis
Su última comida (8 horas antes de la muerte) incluyó pan sin levadura, algunas verduras,
y carne de ciervo
Ötzi murió entre marzo y junio alrededor de 4300
AEC

Probablemente vino de los valles del sur de Italia, a menos de un día de caminata.
lejos
El carbón que llevaba procedía de árboles que crecen al sur de los Alpes.
El polen de sus intestinos provenía de un árbol que crecía en la misma zona.
La comida que comió sugiere conexiones con una aldea agrícola.

Las llamas son parientes de la familia de los camellos.
. Los antiguos habitantes de los Andes domesticaron llamas hace unos 5.000 años, desde entonces se han convertido en animales importantes en el Perú. Las llamas tenían un lugar importante en la cultura Inca, se usaban como medio de transporte, su lana se usaba para ropa y mantas y su carne como alimento. Los indígenas locales los usan de la misma manera que los incas.

Alpacas
Sin embargo, se cree que las alpacas de hoy en día se crearon a través de la cría selectiva hace solo unos 6.000 años. Aunque muchas versiones tempranas de los camélidos sudamericanos ahora están extintas, la alpaca y su prima más cercana, la vicuña, han sobrevivido.
Después de la creación de la Alpaca moderna, se volvieron útiles para sus dueños para una variedad de propósitos. En Perú y sus alrededores, desde aproximadamente el 3500 aC, se utilizaron fibras de alpaca para confeccionar ropa. Cuando se teje o se teje, las fibras de Alpaca se convierten en un textil similar a la lana. Estas culturas ancestrales también usaban carne de alpaca como alimento.
En tiempos un poco más modernos, desde aproximadamente el año 100 d.C. hasta el 800 d.C., el pueblo Moche prosperó en las regiones del norte de Perú. Esta red de individuos nos proporcionó otro uso de Alpacas, obras de arte. El arte Moche no solo presentaba a menudo la Alpaca, sino que también usaba lana de Alpaca para crear textiles artísticos tejidos.
Estos usos históricos de las alpacas fueron los más comunes hasta el surgimiento del Imperio Inca en algún lugar alrededor del siglo XIII. Los incas criaron y mantuvieron apasionadamente alpacas y una variedad de otros camélidos. Incluso clasificaron a los animales según sus características. Con el crecimiento de la cultura inca, vino otro uso de las alpacas, el culto. Según las leyendas antiguas, las alpacas eran vistas como un regalo de la Madre Tierra o Pachmana. El pueblo Inca cuidó mucho de las Alpacas, por temor a que la Madre Tierra se las llevara si su don no se utilizaba adecuadamente.


Cómo surgieron las primeras megaciudades de las selvas de Camboya

Camboya

Esta historia está extraída y adaptada de Annalee Newitz & # 8217s Four Lost Cities: Una historia secreta de la era urbana, publicado en febrero de 2021 por W. W. Norton.

Cuando llegué a Phnom Penh durante la estación seca de Camboya en enero, tropecé por las calles en un aturdimiento por el desfase horario, sin apenas ver la densa ciudad que me rodeaba. Mi mente estaba en templos jemer milenarios, sus fachadas doradas derrumbándose en bloques de piedra gastados y aprisionadas por raíces de árboles densamente trenzadas. Estas estructuras, de la capital del Imperio Khmer y # 8217 en Angkor, han sido sinónimo del mito de las ciudades perdidas durante al menos dos siglos. Incluso puedes encontrar a Lara Croft explorando las legendarias ruinas del templo angkoriano Ta Prohm en la primera película de Tomb Raider. Pero a diferencia de la civilización romana, las tradiciones jemer no están perdidas ni muertas. La cultura que floreció en Angkor, una forma de budismo Theravada combinada con el poder estatal centralizado, sigue dando forma a muchos aspectos de la vida camboyana de hoy. Una vez que dormí un poco, pude verlo en las calles de Phnom Penh, la ciudad donde la realeza jemer huyó en el siglo XV cuando Angkor se vino abajo. Hoy en día, los edificios de la capital de casi 600 años de antigüedad están oscurecidos por enredos de cables eléctricos en lugar de raíces de árboles, y las cercas alrededor de los palacios modernos están cubiertas con alambre de púas en espiral tan fino que brilla al sol como joyas.

Phnom Penh está unido a Angkor por el río Tonle Sap, que serpentea hacia el norte desde la ciudad moderna antes de ensancharse en el lago Tonle Sap que proporcionaba a las granjas de la antigua capital las nutritivas aguas de inundación cada año. Hace mil cien años, Angkor era una de las metrópolis más grandes del mundo, con casi un millón de residentes, turistas y peregrinos. Cuando el diplomático chino del siglo XIII, Zhou Daguan, lo visitó, describió las elaboradas murallas de la ciudad, las impresionantes estatuas, los palacios dorados y los vastos embalses con islas artificiales. Y, sin embargo, mientras Zhou se abría paso a través de calles abarrotadas para presenciar las suntuosas procesiones del rey, la ciudad estaba preñada de su propia desaparición. Los reyes jemeres estaban perdiendo su control sobre las capitales provinciales del imperio en el extranjero y descuidando la infraestructura hídrica crucial de la ciudad en casa. Algunos años, las presas de Angkor # 8217 explotaron durante la temporada de lluvias otros años, el limo ahogó los canales y ralentizó el flujo de agua de la montaña a un goteo. Y cada vez que sucedía esto, las reparaciones se volvían más difíciles. La agricultura se hizo más difícil. El comercio se ralentizó y las tensiones políticas se intensificaron. A mediados del siglo XV, la población de la ciudad había disminuido de cientos de miles a solo cientos.

El Parque Arqueológico de Angkor en el norte de Camboya abarca unas 150 millas cuadradas. Sergi Reboredo / VW Pics / Universal Images Group a través de Getty Images

Aunque obvio en retrospectiva, fue el tipo de catástrofe incremental que nadie pudo reconocer hasta que fue demasiado tarde. Eso es lo que hace que el abandono de Angkor sea tan inquietante. En una escala de tiempo del día a día, las personas que viven allí no necesariamente habrían notado la transformación dramática de la ciudad. No había ningún letrero gigante que proclamara el final de la vida como ellos lo conocían, sino que había un montón de molestias y decepciones. Nadie estaba arreglando los canales y los embalses se estaban inundando. Algunos de los vecindarios que alguna vez fueron prósperos se habían quedado vacíos y silenciosos. No hubo más desfiles divertidos en los días festivos. Las generaciones más jóvenes se darían cuenta de que tenían menos oportunidades económicas que las que tenían sus mayores. En el siglo XIV, un niño angkoriano con talento podría crecer para convertirse en músico o erudito a tiempo completo en la corte. O podría tener un próspero negocio vendiendo especias en las carreteras con mucho tráfico que conducen a los templos de Angkor Wat y Angkor Thom. Pero a finales del siglo XV, los jóvenes angkorianos tenían pocas opciones. En su mayoría, crecieron para ser agricultores. Algunos se convirtieron en sacerdotes o monjes, atendiendo lo que quedaba de los templos descoloridos.

En el suave apocalipsis de Angkor, podemos ver directamente lo que sucede cuando la inestabilidad política se encuentra con la catástrofe climática. Parece escalofriantemente similar a lo que están perdiendo las ciudades en el mundo contemporáneo.Pero en la dramática historia de la coalescencia y supervivencia de la cultura jemer, podemos ver algo igualmente poderoso: la resiliencia humana frente a profundas dificultades.

De alguna manera, Angkor logró existir en un tamaño más grande que muchas ciudades modernas durante cientos de años, a pesar de que esta región de Camboya es conocida por sus extremos climáticos, con inundaciones en la temporada de lluvias y sequías en la estación seca. Mientras sus reyes libraban guerras en el extranjero y libraban batallas intestinas en los tribunales en casa, el pueblo jemer arrasó la jungla tropical y la reemplazó con una red urbana ordenada, con casas elevadas a prueba de inundaciones y una red de canales para agua potable e irrigación. Los jemeres construyeron ciudades, hospitales y burocracias a un ritmo que habría puesto celosos a los emperadores de Roma. ¿Cómo prosperó esta civilización medieval en un entorno que sería un desafío para nosotros incluso hoy?

Banteay Srei, un templo hindú del siglo X cerca de Angkor. Michael Sugrue / Getty Images

La respuesta, dicen los arqueólogos, no es que los jemeres estuvieran de alguna manera adelantados a su tiempo, ni que estuvieran aliados con extraterrestres antiguos. (Por supuesto, hay personas que afirman que Angkor fue construido por extraterrestres. & # 8202) En cambio, fue porque los habitantes de la ciudad jemer provenían de una tradición de construcción de ciudades tropicales que se ve muy diferente de lo que vemos en las regiones más al norte del país. Levante y Europa. Durante casi 45.000 años, los antepasados ​​de los jemeres perfeccionaron las técnicas necesarias para construir y cultivar en la jungla, manipulando la tierra y el agua para crear imperios cuyos restos a menudo se fundían con la naturaleza, dejando muy pocos rastros.

Probablemente comenzó con un incendio forestal. Hace cincuenta mil años, los humanos en el sudeste asiático se desplegaban a través del Pacífico Sur en botes de juncos, y finalmente saltaban de isla en isla hasta Australia. Durante ese tiempo, se asentaron en las tierras que algún día pertenecerían al Imperio Khmer, así como en las islas que hoy conocemos como Indonesia, Singapur, Filipinas y Nueva Guinea. En todos estos lugares, bandas de humanos errantes buscaban alimento en el borde de densas selvas tropicales, viviendo de plantas y pequeños animales. En algún momento, se habrían dado cuenta de que los incendios forestales tenían un efecto paradójico. Aunque inicialmente fueron mortales, las llamas también limpiaron la maleza y dejaron una capa de carbón. Algunos de los alimentos más queridos por los humanos, como el ñame y el taro, florecieron después de que se incendió la jungla, en parte porque tenían más espacio para crecer, pero en parte porque esos trozos carbonizados crearon un suelo más rico en nutrientes. Después de observar los beneficios de los incendios forestales, dice el arqueólogo del Instituto Max Planck, Patrick Roberts, los humanos descubrieron que ellos mismos podían iniciar estos incendios y cosechar los beneficios.

Roberts es el autor de Los bosques tropicales en la prehistoria, la historia y la modernidad, un estudio fascinante de cómo las selvas ecuatoriales incubaron civilizaciones que se veían muy diferentes de las primeras ciudades en otras partes del mundo, como & # 199atalh & # 246y & # 252k en lo que ahora es Turquía. En áreas tan lejanas como el sudeste asiático y el Amazonas, Roberts y sus colegas han encontrado pruebas claras de que los humanos provocan quemaduras controladas. A veces, luego trabajaban la tierra con las manos, mezclando el carbón junto con huesos de animales y heces para crear un terreno más fértil. Durante miles de años, aprendieron cómo alentar el crecimiento de ciertos árboles y plantas, esparciendo semillas de bananos, palmas de sagú, taro y otros alimentos básicos con almidón y, finalmente, cambiando las poblaciones de árboles de los bosques donde buscaban alimento. Cuando remaron entre islas, trajeron sus semillas y técnicas de quema con ellas, llevando plantas favoritas y pequeños mamíferos de regreso al sudeste asiático. Desde el sur de Asia, también trajeron pollos a las islas del Pacífico Sur en botes. No era & # 8217t agricultura exactamente & # 8212, era más como proto-agricultura. Los grupos que hacían esto probablemente todavía eran nómadas. Pero incluso milenios después, los científicos pueden usar técnicas estratigráficas para ver las formas en que estos pueblos antiguos alteraron la jungla. Las capas inferiores (más antiguas) están empaquetadas con una mezcla de polen fosilizado y semillas de una mezcla natural de plantas, pero las capas superiores están llenas de restos de plantas que están notablemente sesgadas hacia los cultivos preferidos por los humanos.

Un canal del siglo XI en West Baray de Angkor. Design Pics Inc / Alamy

Mientras la gente moldeaba ladrillos para hacer las primeras casas en & # 199atalh & # 246y & # 252k, personas de todo el mundo en las tierras altas de Nueva Guinea cavaban profundas trincheras para drenar un pantano conocido hoy como Kuk. La gente de Kuk Swamp construyó estructuras elaboradas para vivir y plantó plátanos, caña de azúcar y taro en las tierras de cultivo drenadas que crearon. Su asentamiento fue la culminación de generaciones de humanos trabajando la tierra. Un artículo histórico publicado por Roberts y sus colegas en 2017 en la revista académica Plantas de la naturaleza resume: & # 8220Hay evidencia clara del uso de bosques tropicales por [humanos] en Borneo y Melanesia por c. Hace 45.000 años en el sur de Asia por c. Hace 36.000 años y en América del Sur por c. Hace 13.000 años. & # 8221 Para cuando llegamos al período angkoriano, la gente del sudeste asiático habría tenido mucha experiencia en la construcción de asentamientos en un entorno extremo.

Roberts dice que esto no significa que los habitantes urbanos tropicales de alguna manera superen a las comunidades más septentrionales en la carrera por construir ciudades. & # 8220 Claramente, el urbanismo es diferente en diferentes partes del mundo, & # 8221 me dijo. & # 8220Necesitamos ser más flexibles en la forma en que definimos esto. & # 8221 Las ciudades no están & # 8217t hechas con los mismos materiales en todo el mundo, ni tienen el mismo diseño. Roberts continuó: & # 8220Los trópicos demuestran que puede ser muy difícil determinar dónde trazamos las líneas de la agricultura y el urbanismo. & # 8221 Esto a veces ha dificultado a los arqueólogos la identificación de restos urbanos que no son & # 8217t tan reconocibles como muros de piedra y figuritas. Para encontrar las primeras ciudades en el sudeste asiático, los científicos buscan lo que ellos llaman & # 8220 geomorfología antropogénica. & # 8221 (Para romper todas esas raíces griegas, & # 8220anthropogenic & # 8221 significa & # 8220human-cause & # 8221 y & # 8220geomorfology & # 8221 es el estudio de la conformación de la tierra.) El término abarca todas las formas en que los humanos han esculpido la tierra para sus propios usos, desde plantar árboles y mezclar fertilizantes en el suelo hasta drenar pantanos y construir colinas artificiales como cimientos de cabañas de madera.

Comprender los orígenes antiguos de la geomorfología antropogénica es clave para reconocer los restos de ciudades como Angkor, donde solo una pequeña fracción de la red urbana estaba hecha de piedra. Las ciudades que surgieron de la larga historia de la agricultura tropical no eran grupos de alta densidad de edificios de piedra rodeados de granjas como muchas ciudades antiguas. En cambio, eran una expansión de baja densidad que incorporaba grandes extensiones de tierras de cultivo al tejido urbano. Las casas y las viviendas públicas se hicieron con tierra y materiales vegetales perecederos. Aunque impresionantes, estas características urbanas regresaron rápidamente a la naturaleza después de que la gente las abandonara. Cuando los arqueólogos europeos visitaron Angkor por primera vez, estaban condicionados a buscar modos occidentales de desarrollo urbano y, por lo tanto, la gran mayoría de los hogares de la ciudad permanecieron invisibles para ellos. Se dirigieron directamente a las torres de piedra de Angkor Wat y Angkor Thom, confundiendo estos complejos de templos con pequeñas ciudades amuralladas, en lugar de complejos amurallados dentro de una expansión urbana masiva. Se perdieron por completo los vecindarios, los embalses y las granjas que alguna vez estuvieron llenos y que habían dejado sus marcas en la tierra por acres alrededor.

En el siglo VII, Sambor Prei Kuk era una capital concurrida. TANG CHHIN SOTHY / AFP a través de Getty Images

Me resultó muy obvio cómo los arqueólogos podían cometer ese error cuando visité Sambor Prei Kuk, una vez la concurrida capital del Imperio Chenla del siglo VII en Camboya. Ahora todo lo que podía ver eran algunas torres de templos dispersos y un muro de 1300 años de antigüedad que parecía una colina cubierta de maleza. Sentado sobre una roca ancha y mirando a mi alrededor, no podía imaginar estas estructuras en ruinas como parte de una metrópoli. Y, sin embargo, Sambor Prei Kuk, con sus templos hindúes y su gran embalse, fue en muchos sentidos el prototipo de Angkor. A la sombra de los árboles que dan nombre a este lugar & # 8212 Sambor Prei Kuk es jemer para & # 8220 el templo en la riqueza del bosque & # 8221 & # 8212, estudié mapas de la zona con el arqueólogo Damian Evans. & # 8220Hubo una gran ciudad de madera aquí una vez, & # 8221 dijo Evans, agitando el brazo en dirección a un pequeño camino de tierra pavimentado con hojas caídas. & # 8220 Una vez que se pudrió, lo que quedó fueron fosos, murallas y montículos. & # 8221 Eso & # 8217 fue lo que obtuvo en su mapa, que muestra las elevaciones del suelo a nuestro alrededor con gran detalle.

Evans y sus colegas crearon este mapa y muchos otros de la región de Angkor utilizando una tecnología de imagen llamada lidar, abreviatura de & # 8220light detective and range & # 8221. rebotar de nuevo. Al analizar el patrón de luz con software especializado, los cartógrafos pueden recrear elevaciones del suelo hasta el centímetro. Lidar es ideal para estudiar la geomorfología antropogénica porque la lluvia de luz se desliza entre las hojas, despegando la cubierta forestal para revelar la cuadrícula de la ciudad que alguna vez fue. Con fondos de la National Geographic Society y el Consejo Europeo de Investigación, Evans coordinó un equipo que realizó amplias encuestas lidar de Angkor en 2012 y 2015. El sistema puede haber sido de alta tecnología, pero también era de bricolaje. Su equipo de mapeo comenzó con un instrumento lidar Leica ALS70 HP, aproximadamente del tamaño y peso de dos generadores portátiles. Los operadores montaron el lidar dentro de una cápsula protectora de plástico y luego conectaron toda la plataforma al patín derecho de un helicóptero. Junto a ella había una cámara digital lista para usar que tomaba fotografías de todo, para que pudieran hacer coincidir los datos lidar con fotos antiguas normales. El sistema fue efectivo, pero un poco incómodo para los pasajeros. & # 8220 Tuvimos que arrancar la mayoría de los asientos del helicóptero para instalar una fuente de alimentación y discos duros, & # 8221 recuerda Evans. Pero la incomodidad valió la pena. Lo que encontraron ha ayudado a reescribir la historia global de las ciudades.

Las imágenes de Lidar despegan la vegetación para descubrir una serie de revelaciones sobre la historia y el declive de Angkor. agefotostock / Alamy

Los mapas lidar # 8217 de Evans y sus colegas resolvieron un antiguo misterio sobre Angkor y sus alrededores. Durante siglos, los arqueólogos e historiadores habían estado perplejos por las inscripciones en los templos angkorianos que sugerían que la población de la ciudad era cercana a un millón de personas. Eso igualaría su tamaño al de las ciudades más grandes del mundo en ese momento, compitiendo con la antigua Roma en su apogeo. Parecía imposible, según los restos que pudieron ver de Angkor Wat y Angkor Thom. ¿Cómo es posible que tanta gente se haya metido dentro de esos recintos amurallados? Los eruditos occidentales del siglo XIX se mostraban reacios a creer que una ciudad asiática pudiera alcanzar tal estatura, y los investigadores posteriores se mostraron escépticos sobre la precisión de las inscripciones ordenadas por el rey. No fue hasta que Evans y su equipo revelaron el paisaje en Angkor y sus alrededores con lidar que se hizo obvio que esas inscripciones no eran una exageración. Hoy, Evans argumenta que la población era probablemente de 800.000 o 900.000, lo que convierte a Angkor en una de las ciudades más grandes del mundo en su apogeo. Después de demostrar cuánto podía revelar el lidar, los investigadores también utilizaron la técnica para observar otras partes del Imperio Khmer.

Uno de esos lugares era Sambor Prei Kuk, la ciudad que precedió al ascenso de Angkor & # 8217, donde estaba estudiando un mapa lidar con Evans. Rápidamente descubrí lo desorientador que era comparar lo que una máquina podía ver con láseres y lo que yo veía con mis ojos. A mi alrededor había árboles frondosos y colinas onduladas. Pero en el mapa, pude ver un plan urbano de finales de los años 700: las mediciones de elevación revelaron miles de montículos cuadrados y rectangulares que alguna vez sirvieron como cimientos para templos y casas. Las rocas donde nos detuvimos para almorzar estaban en el centro de la ciudad, rodeadas por un cuadrado casi perfecto donde una vez se alzó una pared ahora erosionada, posiblemente bordeada por un foso. Las depresiones en el suelo que yo había tomado por cunetas naturales eran en realidad los restos de profundos embalses y canales. Mirando más de cerca el mapa, noté cientos de pequeños montículos como piel de gallina alrededor de las sienes.

& # 8220¿Qué son esos? & # 8221 Le pregunté a Evans, imaginando algún tipo de característica agrícola especializada.

& # 8220 Montículos de termitas, & # 8221 respondió, señalando un trozo de tierra cercano. & # 8220 Les encanta en esta elevación. & # 8221

No todo lo que ve el lidar proviene de una civilización desaparecida. Pero esos montículos de termitas fueron un recordatorio de lo poderosa que es la tecnología & # 8212 que puede detectar características extremadamente pequeñas en el paisaje & # 8212 y de lo hábiles que son los investigadores para identificar la diferencia entre las estructuras antiguas y las características naturales del bosque moderno. Tratando de ignorar las ciudades de insectos que invadían la tierra que nos rodeaba, volví a contemplar las obras de la humanidad. Las calzadas elevadas se alejaban de las entradas del templo y se extendían hacia el Tonle Sap, formando largos dedos de tierra que aún son visibles en el agua reluciente. En Sambor Prei Kuk, los reyes del Imperio Chenla adoraban al dios hindú Shiva, a diferencia de los reyes angkorianos que preferían a Vishnu. Una de las torres de templos más llamativas aquí es un octágono de arenisca de color naranja intenso. Un palacio volador está tallado en una pared, sus altísimas torres y balcones sostenidos por pájaros. Las inscripciones aquí y en los restos del otro templo dan testimonio de la gloria de estos reyes hindúes, pero muy poco se escribe después de una inscripción sobre el primer rey angkoriano, Jayavarman II, que se declaró a sí mismo un líder divino en 802. En ese momento, Angkor comenzó a ascender y Sambor Prei Kuk se vació lentamente.

Las imágenes Lidar revelan lo que se encuentra debajo de la cubierta forestal de Preah Khan, un templo en Angkor. Datos de mapas: Google, Maxar Technologies (izquierda) Damian Evans, J. Arch. Sci. 74: 164 & # 8211175, 2016 / CC BY 4.0 (derecha)

Aún así, Sambor Prei Kuk sigue siendo un lugar importante para los jemeres hasta el día de hoy. En un templo, encontramos cestas frescas de incienso, flores de papel y una sombrilla dorada que alberga una estatua de Buda. Pero el Buda centenario también fue un toque moderno. Se había construido sobre un antiguo santuario lingam que simboliza el poder del dios hindú Shiva. El linga, que se encuentra en los templos de todo el Imperio Khmer, puede adoptar muchas formas, pero la mayoría de las veces son pedestales cuadrados con una forma de falo suave y abstracta & # 8212el lingam & # 8212 montado directamente en el medio. Un foso estilizado rodea el lingam, conectado a un pico estrecho que sobresale del borde del estrado. A esto a veces se le llama yoni. Los sacerdotes vertían ofrendas líquidas sobre el lingam, lo que permitía que corriera hacia el foso antes de derramarse por el pico. Era una evocación de la fertilidad, una recreación de la forma en que el agua vivificante fluye desde la piedra de la montaña. Especialmente para las personas que viven en el valle del río, donde la escorrentía de las montañas Kulen alimentaba la tierra, esta habría sido una imagen poderosa.

Consideré el mapa lidar de Evans que mostraba las paredes cuadradas alrededor de Sambor Prei Kuk y el centro de la ciudad, con el templo y las características de tierra que se extendían hacia el Tonle Sap. Parecía una versión enorme del santuario lingam. Mientras recorría los templos y los centros de las ciudades del Imperio Angkoriano, vi este patrón de cuadrados y vías fluviales repetido en varias escalas, desde el linga diminuto hasta los enormes fosos cuadrados anidados alrededor de Angkor Thom.

Pero Evans estaba menos interesado en la perfección del diseño cosmológico de la ciudad que en los vecindarios de los plebeyos que se encuentran más allá del recinto del templo y los muros. Afuera, señaló, & # 8220 no hay una cuadrícula urbana rígida & # 8221, aunque el mapa LIDAR ofrece mucha evidencia de que miles de personas vivían y cultivaban allí. El historiador de la arquitectura Spiro Kostof sostiene que todos los diseños de ciudades se pueden agrupar en dos tipos básicos: orgánicos y de cuadrícula. Los planes urbanos orgánicos son ad hoc, con carreteras sinuosas y estructuras improvisadas en constante cambio como las de & # 199atalh & # 246y & # 252k o en muchas ciudades europeas medievales. Luego están las ciudades construidas sobre rejillas, como la mayoría de las romanas, cuyo crecimiento a menudo está regulado por un gobierno centralizado. Las ciudades de la tradición angkoriana exhiben ambos patrones, a menudo con una cuadrícula estricta rodeada de formas orgánicas. Estos barrios orgánicos angkorianos a menudo pertenecían a personas que construyeron la ciudad y proporcionaron alimentos a sus habitantes. Sus historias no se registraron en la arqueología occidental y el radar # 8217 hasta que Evans y sus colegas usaron un dispositivo de radar literal para llamar la atención sobre ellos.


Ver el vídeo: Juegos de pelota (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Mikadal

    Solo eso es necesario. Un tema interesante, voy a participar. Sé que juntos podemos llegar a una respuesta correcta.

  2. Dharr

    Qué frase notable

  3. Mack

    Creo que no tienes razón. Puedo defender la posición. Escríbeme por PM, hablamos.

  4. Falakee

    Puedo hablar mucho sobre este tema.

  5. Keme

    En mi opinión, estás equivocado. Envíame un correo electrónico a PM.

  6. Odhran

    Creo que esta es una frase brillante.

  7. Birdhil

    simplemente es un tema increible

  8. Apophis

    ¿Hay alguna alternativa?



Escribe un mensaje